Cari amici di Eumeswil, accolgo con piacere l’invito della Dottoressa Tommaselli a parlarvi  di Elémire Zolla, un grande umanista e scrittore che, come Ernst Jȕnger, ha onorato la cultura europea del Novecento. Da anni ripubblico i suoi scritti nell’Opera Omnia dall’editore veneziano Marsilio, e alla fine di questo contributo potete consultare l’elenco dei dodici volumi usciti finora tra i quali segnalo la biografia intellettuale di lui, Il conoscitore di segreti  (2012), un libro nel quale ho illustrato nella Parte prima le molte vite di metamorfosi vissute nella sua stessa persona, e nella Parte seconda ho raccolto e commentato un centinaio e oltre di scritti zolliani in cui si fa strada la visione dolente ma anche arditamente gioiosa dell’esistenza umana incardinata nella “aiuola che ci fa tanto feroci” (Dante, Paradiso XXII, 151). Riassumere in una riflessione né ‘troppo breve né troppo estesa’, come amabilmente mi sollecita Antonella Tommaselli, il timbro tutto speciale di una vicenda e una visione delle cose che nemmeno nelle centinaia di pagine introduttive ai libri di Zolla è stato possibile contenere, sarebbe illusorio ma un tentativo seppure azzardato può essere fatto evidenziando i tre pilastri che sostengono il “mondo di Eumeswil”: «la cultura intesa come coltivazione di sé»; «la tradizione intesa come l’eredità spirituale dei nostri antenati», e «la rettitudine come modo di essere e non di apparire». Ė una triade che si presta abbastanza bene ad affacciarsi sul mondo zolliano nel solco del paesaggio dantesco: nelle dodici sillabe che compongono il passo citato, la saldatura tra l’amenità del luogo e la ferocia toglie il fiato. La ferocia è dell’”aiuola”, della malizia umana o di entrambe? La ragione, i sentimenti, le credenze, i dubbi o la piatta indifferenza sono insufficienti a venire a capo del dilemma, a meno di meditare incrollabilmente, come Zolla ha fatto, sui cinque fattori che reggono la vita sulla terra: nascita, morte, sacrificio, eros e potere (colto, quest’ultimo, nelle sue illimitate variazioni mondane e spirituali.

Una volta, a lezione, dopo avere prospettato la cinquina ai miei studenti, li sfidai a riflettere se quel numero, senza violare la cocente identità di ognuno dei fattori, può venire plausibilmente ristretto di una o più unità. Il brusio dei soliti distratti cessò all’istante: a capo chino o facendo vagare gli occhi in aula dal banco alla cattedra alle finestre, come se la risposta potesse mai venire da “fuori” piuttosto che dal loro “dentro”: coltivando se stessi (1° pilastro), attingendo all’esperienza  degli antenati (2° pilastro), irrobustendo con rettitudine l’essere e non l’apparire (3° pilastro) – dopo lunghi tesi minuti, uno dei ragazzi, più sveglio degli altri, osservò: “ma il nascere e il morire  sembrano due ma sono  lo stesso processo”. «Ottimo! – risposi – Ma non fermarti al ‘due’ diventato uno. Interrogati ancora: tu, singolo individuo, nato da un padre e una madre assommi in te l’eredità genetica e culturale  di chi ti ha preceduto che a tua volta trasmetterai. Dunque, rifletti: vivere e morire non comporta un ininterrotto, spesso straziante  sacrificio? E che cosa assicura nell’ “aiuola” la persistenza della vita ?» Una ragazza alza la mano: “L’amore!” «Bravissima, è così. Senza un atto d’amore non si nasce e la finitudine ci tormenta fino all’ultimo respiro!» «Forza! – esorto la classe –  rimane il 5° fattore: il potere. Quanto – della vita, della morte, del sacrificio, dell’eros ne dipende?» “Ma il potere è di pochi!” – sbotta un altro e tutti, eccitati, si uniscono a lui facendo baccano! Intanto l’ora di lezione è al termine e già si alzano per correre fuori, per dimenticare l’assillo che li ha soggiogati sfiorando ignari i tre pilastri del “mondo di Eumeswil”.

«Ragazzi, fermatevi ancora un attimo! – esorto – Il potere, è vero, è un idra dalle molte teste e la più proditoria è il potere  mondano, istituzionale, finanziario, bellico, tecnologico, scientifico, anche religioso che spadroneggia in modo spesso arrogante dall’inizio dei tempi nell’ “aiuola”, rendendo feroci i suoi abitanti non solo umani, giacché la malizia, l’inganno, l’aggressività sono endemici a tutti i livelli del mondo vivente».

Che fare? Ė l’ovvia domanda sulla quale si sono arrovellati filosofi, educatori, strateghi, esperti di etica e uomini di fede.

Zolla sui cinque fattori che reggono l’esistenza, ha meditato con tutto se stesso, senza limitarsi all’Occidente antico, moderno e contemporaneo europeo, ma scrutando civiltà, credenze, culti, costumi, riti e soprattutto le tradizioni contemplative, il richiamo nativo all’esperienza spirituale, mistica ed estatica in individui e gruppi per lo più anonimi dei cinque continenti, e in questo ininterrotto, indipendente e non di rado frainteso scavo della “natura” e della ”cultura”, ha compreso che la domanda corretta non è: «Che fare?» ma: «Come essere ?» puntando nell’ovvia  imperfezione al perfettibile, al risveglio alla consapevolezza dell’illimitato fisico e cosmico, tesoreggiando l’eredità spirituale della stirpe e di ogni stirpe attecchita e tramontata sulla terra, giacché non c’è attuazione possibile di una fratellanza collettiva se non si è anzitutto amici, sodali e zelanti alleati della parte più limpida di noi stessi, di quel lato nascosto e ineffabile che nessun potere mondano, per aggressivo e feroce che sia, può scalfire.

Sono consapevole di non avervi introdotto esplicitamente nel pensiero di Zolla, però l’ho fatto implicitamente richiamando i tre pilastri del “mondo di Eumeswil” che lui, a modo suo, ha condiviso.

Mi congedo citando due dei tanti aforismi del “lessico zolliano” raccolti nella parte finale di Il conoscitore di segreti .

IO: L’io è la prigione nella quale il mondo appare sogno, in cui gli oggetti sono travestiti e deformati, squallide ombre. L’abbandono dell’io significa distensione delle proprie forze, scioglimento della contrazione forzata che costringe nei limiti di se stessi.

METAFISICA: Nel senso più vasto la metafisica è ben più che un linguaggio, è un’esperienza che trasforma. Il metafisico, grazie a sistemi di simboli, tramuta in metafisica ogni attività e di là dagli atti, tramuta la propria vita interiore. Ė proprio questa metamorfosi intima e totale che definisce il metafisico nel suo senso più pieno. Egli estirpa ogni identificazione con la sua persona sociale e storica,…si identifica con l’essere come tale. Lo esprimerà talvolta nei secoli dicendo «sono figlio del cielo e della terra», o come affermava Guerin Meschino, «sono figlio del Sole  e della Luna».